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El Moísmo: ¿la escuela de pensamiento chino más cercana al pensamiento occidental?

Por Ignacio Saavedra Inaraja*


Publicado el 22/12/2023




 

Comenzamos una serie de artículos sobre los grandes hitos del pensamiento chino. Este repaso a los grandes nombres y las grandes obras de las principales escuelas de pensamiento chino tendrá un enfoque muy particular: la búsqueda de las semejanzas entre el pensamiento chino y el pensamiento occidental. Encontrar la diferencia es interesante, pero creemos que en este momento es prioritario ver que, en el fondo, no somos tan distintos. Partimos de la hipótesis -sí, discutible- de que será más fácil tender puentes buscando las semejanzas que buscando las diferencias.

Desde este enfoque particular, parece lógico empezar por la escuela de pensamiento que, según la mayoría de los expertos, más se acerca a la esencia del pensamiento occidental.

Conviene advertir que, cuando hablamos de “pensamiento occidental”, nos referimos a la mentalidad predominante en Europa hasta el siglo XIX. En los últimos doscientos años, el pensamiento predominante ha sido una ruptura brusca con esa tradición cuyos principales ingredientes son la la cultura grecorromana y el sustrato judeocristiano.

Esa escuela de pensamiento que, según la mayoría de los expertos, más se aproxima a la tradición cultural de Occidente, es el llamado Moísmo, cuyo nombre procede de su líder indiscutible, Mo Zi, un maestro de doctrina que vivió, se estima, entre los años 468 y 391 antes de Cristo. Al ser ligeramente posterior a Confucio, pudo realizar el primer análisis crítico de la obra del autor de las Analectas, y este es uno de los principales atractivos de sus escritos.

La decisión de empezar con el Moísmo nos permite también dar visibilidad a una de las principales novedades de los últimos años en la historia de las relaciones culturales entre China y España. La novedad de la que hablamos es la publicación de dos libros del profesor Manuel Herranz: La política del amor universal. Los textos filosóficos completos del Moísmo (en colaboración con el profesor Jinjing Xu y publicado por la Universidad de León) y Sabiduría China (Editorial Kailas). La presentación estaba programada para abril de 2020 en el Centro Cultural de China en Madrid, pero entonces llegó el confinamiento y después ya no hubo opciones de retomar esa presentación.

 

¿Qué es el Moísmo?

 

El Moísmo, una antigua escuela de pensamiento chino liderada por Mo Zi, resalta el concepto fundamental del "amor universal" como su piedra angular. A diferencia de otras escuelas como el Confucianismo, el Moísmo promueve activamente el amor incondicional hacia todos los seres humanos, independientemente de su estatus social o afiliación.

Manuel Herranz, en su libro La política del amor universal explora la profundidad del enfoque de Mo Zi, destacando cómo este pensador chino abogaba por una ética basada en el cuidado y la preocupación por el bienestar de todos. Herranz señala que Mo Zi defendía que la base de la moralidad no debería ser solo el respeto mutuo, sino también la acción positiva hacia los demás.

Mo Zi se diferencia de Confucio en el enfoque de su ética del trato hacia los demás. Mientras que Confucio postulaba la regla de oro "No hagas a los demás lo que no quieras que te hagan a ti", Mo Zi llevaba esto un paso más allá con su idea de reciprocidad activa: "Trata a los demás como te gustaría que te trataran a ti". Esta distinción resalta la idea de ser proactivo en la búsqueda del bienestar de los demás, en lugar de simplemente abstenerse de hacerles daño.

La conexión entre el amor universal de Mo Zi y la tradición occidental judeocristiana puede observarse en la semejanza con el mandamiento cristiano de "amar a tu prójimo como a ti mismo". Ambas tradiciones resaltan la importancia de tratar a los demás con empatía, compasión y cuidado, haciendo hincapié en la reciprocidad y el amor como pilares fundamentales para una sociedad armoniosa.

En resumen, Mo Zi, a través de su filosofía del amor universal, propuso un enfoque ético que va más allá de la mera abstención de hacer daño, promoviendo activamente el cuidado y la preocupación por el bienestar de todos los seres.

Existía ya una traducción al castellano de los textos del moísmo. Nos referimos a la edición realizada por Carmelo Elorduy y publicada por la editorial Tecnos en 1987. El profesor Herranz la ha tenido en cuenta y ha tratado de ser más fiel a los textos originales. Creemos que lo ha conseguido.



*Nota: Las ideas contenidas en las publicaciones de Cátedra China o de terceros son responsabilidad de sus autores, sin que reflejen necesariamente el pensamiento de esta Asociación.

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